OM MANI PADME HUM

Los budistas tibetanos piensan que recitando el mantram de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y magnánima atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda. Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras. Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con "om mani padme hum" escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones. Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas. Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum.

El poder de Om Mani Padme Hum:

Cada sílaba de Om Mani Padme Hung nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica:

-OM: Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas.

-MA: Cierra la puerta de los asuras.

-NI: Cierra la puerta de los humanos.

-PAD: Cierra la puerta de los animales.

-ME: Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas).

-HUNG: Cierra la puerta del infierno.

Cada sílaba purifica de una forma:

-OM: Purifica el velo del cuerpo.

-MA: Purifica el velo del habla.

-NI: Purifica el velo de la mente.

-PAD: Purifica el velo de las emociones conflictivas.

-ME: Purifica el velo del condicionamiento latente.

-HUNG: Purifica el velo que cubre el conocimiento.

Cada sílaba es por sí misma un mantra:

-OM: Por el cuerpo de los Budas.

-MA: Por la palabra de los Budas.

-NI: Por la mente de los Budas.

-PAD: Por las virtudes de los Budas.

-ME: Por los actos de los Budas.

-HUNG: Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas.

Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales:

-OM: Generosidad.

-MA: Ética.

-NI: Paciencia.

-PAD: Diligencia.

-ME: Concentración.

-HUNG: Sabiduría.

Cada sílaba se relaciona también con los seis Budas:

-OM: Ratnasambhava.

-MA: Amaoghasiddi.

-NI: Vajradhara.

-PAD: Vairocana.

-ME: Amitabha.

-HUNG: Akshobya.

Cada sílaba del mantra purifica un defecto:

-OM: Orgullo.

-MA: Envidia / Deseo de ser entretenido.

-NI: Deseo pasional.

-PAD: Estupidez / Prejuicio.

-ME: Pobreza / Posesividad.

-HUNG: Agresividad / Odio.

Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías:

-OM: Sabiduría de la ecuanimidad.

-MA: Sabiduría de la actividad.

-NI: La sabiduría que surge de sí misma.

-PAD: La sabiduría del Dharma.

-ME: La sabiduría de la discriminación.

-HUNG: La sabiduría semejante a un espejo.

El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica:

"Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. 

Om está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda. 

Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes. Las dos sílabas. 

Padme que significa loto, simboliza la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío. La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores. 

Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada. 

Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuros en el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti.

El mantram se recita asi:

“OM MANI PADME HUM”.

Este mantram ESOTERICAMENTE se vocaliza así:

“OM MASI PADME YOM”.

La vocalización es letra por letra, así:

Ooooooooooommmmmmmmmm...

Maaaaaaaaa...

Siiiiiii...

Padme

Yoooooooooooommmmmmmmm...

El significado es:

¡OH, mi Dios en mí!

Se vocalizará este mantram adorando al Íntimo, rindiéndole culto al Íntimo. Y todo hombre tiene su "Intimo", y todo "Intimo" tiene su Padre que lo engendró; ese es nuestroPadre que está en los Cielos. (Alargando el sonido de cada letra, y en forma silabeada). Debe vocalizarse este mantram con el Corazón en Meditación Profunda, adorando al "Intimo", amando al "Intimo", rindiéndole culto al "Intimo", porque el Intimo es en esencia el Alma de nuestro Padre encarnada en nosotros, nuestra Divina Individualidad en la cual necesitamos absorbernos para entrar en esa dicha infinita e indescriptible del Nirvana, donde ya no hay penas, ni lágrimas, ni dolor.

NOTITA: El mantram "AUM MANI PADME HUM" Vocalizado 10 minutos diarios te traerá grandes cambios muy nutritivos espiritualmente hablando es un principio básico para todos. Despertemos la luz de nuestra consciencia de nuestros corazones.

DIOSAS

Somos estrellas ambulantes en camino a la eternidad… 

Esta publicación es muy especial porque no sólo se trata de la matriz de la magia donde por ser eso y no otra cosa la vida nos lleva a reducir este término en un sólo camino. Precisando esto les envío bendiciones esperando que disfruten este contenido tanto como yo lo hice al unir sólo unos cuantos ejemplos de féminas tan mágicas como tú...

Chalchihuitlicue

La diosa Azteca de las aguas corrientes, quien simbolizaba la pureza de los arroyos, los ríos y los lagos. También es conocida como la diosa de la fertilidad y representa el ideal de la fertilidad femenina. En el idioma Nahuatl, la lengua que hablaban los aztecas, su nombre significa “la dama (ella) de la falda de jade verde”. También es conocida como “Ella cuya capa nocturna de joyas estrelladas titilan Arriba”.

En la religión azteca era conocida como hermana y esposa del dios de la lluvia Tlaloc y madre de Tecciztecatl, el dios de la luna, Para los aztecas la rana era una epifanía de la diosa Chalchihuitlicue.

En la mitología azteca se dice que Chalchihuitlicue reinaba sobre el reino paradisíaco de Tlalocan, junto a su esposo Tlaloc. Este reino era el lugar desde donde todos los ríos fluían y por ello ella controlaba los ríos. Chalchihuitlicue creó y reinó sobre el antiguo reino del Cuarto Sol y su mundo fue destruido por una inundación, para limpiarlo de los seres malvados, transformando a sus habitantes en peces.

Aunque se solían hacer sacrificios de niños en agradecimiento o como petición para tener tierras fértiles, aguas abundantes, especialmente en la estación seca, y para que nazcan más niños y que crezcan y florezcan las plantas.

Se dice que ella prefería ofrendas florales, ya que era la diosa de las mujeres a punto de dar a luz y por lo tanto del nacimiento. Esta unión de las aguas y la fertilidad se debe a la asociación que hacían los aztecas con las aguas de la placenta. Aunque como muchas diosas madres, también tiene un rol en la muerte.

Chalchihuitlicue también era la diosa de las aguas horizontales, la belleza juvenil y las tormentas, por ello es también conocida como una diosa hermosa y apasionada. Sus nombres también se escriben: Chalchihuitlicue, Chalchiuhtlicue, Chalciuhtlicue o Acuecucyoticihuati. Los nahuas la representaban joven y hermosa, con una tiara de oro, faldas y un manto con borlas de quetzalli. Otras representaciones de la diosa incluyen estatuas esculpidas en piedras verdes, con un riachuelo de agua con bebés que fluyen de su falda, tanto varones como mujeres. También se la adornaba con implementos de tejido. A veces se la veía llevando una cruz, que para los aztecas era el símbolo de la fertilidad que representaba los cuatro vientos que llevaban lluvia a las cosechas.

Oshún

La belleza YORUBA;  ella es generosa otorgando regalos, igual que otras diosas del amor, ella es dueña de las aguas dulces de los ríos y manantiales. Las diosas de los ríos fueron veneradas en todo el mundo antiguo, y su culto permanece en la actualidad, evidenciando las virtudes del agua dulce como dadora de vida. A veces están representadas solamente como ríos y en otras como seres humanos, para que puedan hacer pareja. A veces los ríos se denominan simplemente "la madre" y se adaptan al ideal de la diosa porque a la vez que dan la vida, la quitan (con inundaciones que a la vez que fertilizan el suelo pueden destruirlo todo a su paso). Los ríos combinan los atributos de la sabiduría, el misterio y el juicio, valores que eran, junto a la compasión y el amor incondicional, pertenecientes a la madre.

Oshún, Oxum u Ochún en la mitología Yoruba es la diosa de las mujeres, de quien es amiga y las bendice con fertilidad. También es la Orisha del amor, la belleza, la feminidad y la sensualidad. Se le conoce como Oxum en el Candomblé brasilero. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y la delicadeza. Al ser protectora de las mujeres, da especial atención a las gestantes y a aquellas que están dando vida, en especial en el momento del alumbramiento. Ella también representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable y las amarguras, es decir, ya que existen éstos de por medio también maneja el opuesto del amor y la dulzura.

Ochún es considerada una Orisha mayor y una Osha de cabecera (Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha -hacer santo-). Es la Diosa de la miel, el oro y del dinero. Tiene una personalidad muy coqueta y provocadora, también es vanidosa y caprichosa estas cualidades son parte de casi todas las deidades del amor y la belleza. Cuida del fuego del hogar y del vientre de las mujeres. Se representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre. Como es provocadora, suele propiciar riñas entre los orishas y los hombres.

Es la más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el título de Iyalorde o gran reina (por su amor a la humanidad). En Nigeria es adorada en muchas partes de la tierra Yoruba, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río, donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. En África su mensajero es el cocodrilo.

A Oshun le gustan todas las artes, pero en especial le gusta la danza. El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida.

Su color es el amarillo (en todas sus variantes hasta el ocre), también se le atribuyen los colarinos y los verdes agua. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su metal el oro, el bronce y otros metales amarillos. Le gustan mucho las flores amarillas, en especial los girasoles; también la miel, corales redondos, abanicos, plumas de pavorreal, espejos, joyas y todo objeto del tocador femenino, sábanas, paños bordados, pañuelos. Los collares hechos para Ochún llevan cuentas amarillas o de ámbar y doradas. Se viste con un traje amarillo que lleva cinto y peto en forma de rombo sobre el vientre (aunque en estas imágenes aparece desnuda, para enfatizar en su sensualidad). En el borde de la falda lleva cascabeles pequeños colgando. Ochún protege contra las afecciones del bajo vientre y partes genitales en general, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias. Aunque cuando castiga lo hace afectando precisamente estas partes del cuerpo. Con ella nace la palabra en el ser humano. Es decir, ella es la Orisha de aquello que fluye y mana, como la creatividad.

Ochún se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de la Isla y es venerada por los cubanos desde hace siglos. Son famosas desde el siglo XIX las peregrinaciones al santurario de la Caridad, en el poblado de El Cobre, cercano a la ciudad de Santiago de Cuba.

Un patakín es un mito, leyenda o historia sobre los orishas yorubas. Hay muchos patakines que permiten ver más claramente la personalidad de Oshún, éstos son unos muy cortitos:

Oshún salva al mundo

Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y éste separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado a los hombres todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshún, se transformó en tiñosa (una especie de buitre) y tomó una cesta llena de pan y guisantes y la llevó al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshún que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko, quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshún llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

Ishtar

Es una diosa muy antigua y compleja, uno de los millones de rostros de la Diosa. De origen babilónico, demuestra un carácter múltiple y polimorfo. Está emparentada y seguramente sobrepuesta tanto a la diosa sumeria Inanna y a la diosa semita Astarté.

Su ascendencia no es clara y la mitología babilónica no esclarece su linaje. Es posible que sea hija del sol (Anu) o de la luna (Sin). Pero con el tiempo reemplazó a esos antiguos dioses y personifica a varios astros: al Sol, la Luna y especialmente a Venus. Posteriormente a las estrellas reunidas en constelaciones y a todo el firmamento lleno de estrellas. Por eso es llamada "La Luminosa" o "La que Trae La Luz". Se dice que como lucero del alba rige sobre los deseos humanos.

Es más conocida como diosa del amor, de la sexualidad y de la guerra. Es tanto una diosa madre como una diosa virgen. Era también la legisladora, como regente de las estrellas y de los planetas los que a su vez rigen el comportamiento humano y magia, ya que a lo largo de la historia la magia ha sido siempre objeto de leyes rigurosas y precisas. Al ser también señora de la noche (por ser una diosa lunar) formulaba sueños y presagios o predicciones del futuro.

Como diosa del calendario lunar es también asociada con los crecimientos estacionales y las cosechas. Por ello es conocida como diosa de la fertilidad y ésta asociada a la libertad sexual en tanto es una energía creadora.

La mitología babilónica tiene un relato parecido al de la diosa sumeria Inanna, el cual es conocido como "El desenso de Istar a los infiernos" (finales del 2do milenio a.C.). En este relato resaltan tanto la energía violenta, impaciente y feroz de Ishtar como diosa de la guerra, al igual que su pasión y amor por su esposo e hijo Tammuz. Aquí un hermoso recuento cargado de simbología de su desenso:

“Era el tiempo de tristeza tras la muerte del dios de la Primavera Tammuz. La hermosa diosa Ishtar, que le amaba tiernamente, le siguió hasta las antecámaras de la Eternidad desafiando a los demonios que guardan las puertas del tiempo. 

En la primera puerta el demonio guardián obligó a Ishtar a entregar sus sandalias, que los hombres sabios dicen que simboliza entregar la voluntad.

En la segunda puerta la diosa tuvo que dejar sus enjoyados brazaletes de los tobillos, que los hombres sabios dicen que significa entregar el ego.

En la tercera puerta entregó sus ropas, que supone entregar la propia mente.

En la cuarta entregó los cuencos dorados que cubrían sus pechos, que es como entregar la actividad sexual.

Y en la quinta puerta entregó su collar, que supone desprenderse de éxtasis de la Iluminación.

En la sexta puerta entregó sus pendientes, que significa entregar la magia.

Y finalmente, en la séptima puerta, entregó su corona de mil pétalos, que es entregar la divinidad.

Solamente así, completamente desnuda, pudo entrar Ishtar en la Eternidad y rescatar a su amado.

La severa reina de las regiones infernales, Ereskigal, de mala gana permitió que Ishtar fuera rociada con el Agua de la Vida y partiera con Tammuz al reino superior”.

Afrodita          

Esta diosa tiene a su cargo el matrimonio y las pasiones amorosas. Diosa del amor, los romanos le identificaban con la diosa venus, todos los dioses estaban sometidos a su poder por sus sentimientos amorosos, exceptuando a Palas, Atenea, Artemisa y Vesta. Zeus mismo accedía a sus deseos a veces con la máxima complacencia.

Según una versión la hacen hija de Urano, a quien su mismo hijo, cronos lo mutilo arrojando al  mar sus órganos genitales, los cuales produjeron una espuma blanca que floto sobre sus aguas de la cual nació la diosa con toda su belleza y esplendor.

Afrodita es considerada diosa de la belleza de las Gracias, la juventud era su mensajera y las gracias sus compañeras y servidoras, que al salir de las olas las cubrieron su cuerpo de ricas vestiduras. Afrodita siempre interviene donde el amor y las pasiones aparecen con celos incluidos.

Lakshmi

Tiene el rio sagrado de India Ganges a su servicio, dos elefantes la duchan con sus aguas. También se le conoce como shri que quiere decir prosperidad, procreación, crecimiento. Ella vence a su hermana Siva Tandava, la destructora y la malicia.

Da monedas de oro con una de sus manos, flores de loto bendiciendo a sus devotos, representando la evolución espiritual y la armonía en la vida.

NOTITA: Yo te deseo la locura, el valor, los anhelos, la paciencia. Te deseo la fortuna de los amores. Te deseo el sentido del tiempo que tienen las estrellas. Recuerda que estas mágicas  bellezas actuarán sólo si tienes la certeza y la seguridad dentro de tu corazón. El amor existe como la magia. Es importante creer para ver, pero lo más importante es vivirlos.

 “Cada día de tu vida cree y verás…”